De giftige pijl, een boeddhistische verhaal dat jij en ik

Een groot verzoek van de Boeddha was om het huidige moment te leven. Daarom kunnen we in uw leringen enkele van de principes herkennen die vandaag geleid hebben tot Mindfulness. Maar als we sommige boeddhistische gelijkenissen observeren, zoals de giftige pijl, vonden we dat we niet veel verder dan wat deze grote denker was eeuwen geleden.

Een van de meest gevierde zinnen van Boeddha zegt: "Niet aandringen in het verleden, niet dromen over de toekomst, focus je geest op het huidige moment." Het lijkt dus handig vandaag om dit aspect van het boeddhisme te markeren met de geschiedenis van de vergiftigde pijl.

De giftige pijl

In een verzameling van teksten gevormd door de Pali Canon, die worden toegeschreven aan de Boeddha en die geroepen Majjhima Nikaya, vinden we verschillende verhalen, waaronder die van de giftige pijl. Blijkbaar heeft Boeddha een van zijn meest ongeduldige studenten verteld. De jonge man wilde de antwoorden op zijn vragen over het hiernamaals weten.

Dus Boeddha vertelde hem dat er eens een man was die gewond was door een vergiftigde pijl. De familie van deze man wilde een dokter halen om hulp te krijgen, maar hij weigerde. De man die gewond was geraakt dat

vóór sommige arts probeerde hem te helpen, wilde hij weten wie de man die had aangevallen, waarop kaste hij behoorde en die de plaats van herkomst van die persoon was. Hij wilde ook weten de lengte, kracht, huidskleur van de persoon, de aard van de boog, die de pijl neergeschoten en het touw is gemaakt van hennep, zijde of bamboe.Dus terwijl nog steeds af of de pijl veren waren gier, valk of pauw en de boeg was het gebruikelijk of gebogen,

de man stierf voor het kennen van de antwoorden op uw vragen. "Een enkel woord dat geeft rust zegt meer dan duizend nutteloze woorden."


-Buda- Wat de geschiedenis van de giftige pijl betekenen ons?

De houding van die man op zijn sterfbed lijkt nogal absurd, toch? Echter, de toepassing van dit extreme geval is in andere situaties in het leven, soms hebben we niet gedragen als deze gewonde strijder?

Misschien onbewust, maar soms hebben we

overdreven gericht op kwesties die gemeengoed zijn uit angst voor geconfronteerd met de echt belangrijke. De kern van de zaak blijft echter onbekend, omdat we ons nu bezighouden met kwesties die voor het moment van weinig belang zijn. Dus met dit verhaal, Boeddha probeerde zijn studenten te leren hoe

intelligentie in de tijd om te scheiden wat belangrijk is van eenmalig op een gegeven moment is kan het verschil maken tussen het overwinnen van een probleem of worden omzeild door het. Besteed uw aandacht voor wat er werkelijk geldig

Dat betekent niet dat kruipend niet voordelen opleveren, het probleem is wanneer dat gebeurt wandelen gestaag en zonder specifieke doeleinden. Ie

wanneer je nodig hebt om een ​​probleem op te lossen, is het soms beter om direct naar het punt , waarbij de rest voor andere tijden. Anders kan het probleem nog groter worden.Ga stap voor stap

In sommige dorpen wordt er gezegd "olijvenvoedsel, brok in de vuilnisbak". Dit eenvoudige dictaat betekent dat zodra een probleem is opgelost, u zich op het volgende moet concentreren.

Er komt ook een ander populair gezegde naar voren dat zegt: "wie wil er veel, heeft niets". Laat de wereld stromen Vele malen

staan ​​veel onderwerpen toe om onze geest te overstromen.

Het kan echter het beste zijn om het te laten stromen. Zo kunt u voorkomen dat onze hersenen te vullen met zorgen, boosheid, verdriet of frustratie. Elimineer onnodige Terugkerend naar populaire wijsheid vaak heel verstandig en waard om te worden gehoord.

"Het is niet rijker wie meer heeft, maar degene die het minst nodig heeft."

Soms denken we dat we gelukkig moeten zijn om te krijgen wat we nodig hebben. Als je echter gewend raakt aan het leven met de basis en je kennis verdiept, merk je dat je niet veel nodig hebt. De liefde van een geliefde is veel waardevoller dan een onnodig, buitensporig of duur bezit. "Wees geen vriend van iemand die het kwade beoefent." B -Boeddha- Op een dag zei Leonardo da Vinci dat "eenvoud de ultieme bevrediging is".

De gelijkenis van de vergiftigde pijl van Boeddha draait om deze zelfde stelregel. Twee slimme geesten. Er valt niet veel toe te voegen, toch?